В работе анализируются некоторые конфессиональные нарративы о месте человека в качестве божественного наместника и основной цели всего акта творения мироздания. Во введении раскрывается актуальность понимания диалектики добра и зла для теории и практики и эффективного межкультурного и межконфессионального диалога. В качестве основных аналитических инструментов используется историко-философская, конкретно-историческая, культурологическая и диалектическая методология. Основное внимание обращается на проблематику добра и зла, на различные варианты их диалектики в различных религиозно-философских концептах. Показывается, что ислам не удовлетворяют крайности позиций теодицеи, анти-теодицеи, нигитологии и привационизма, поскольку признается божественная атрибутивность как добра, так и зла. Без этого, божественное всемогущество, провозглашаемое всеми религиями откровения, останется не совсем убедительной. В этом, пожалуй, заключается существенное различие ислама от христианства, где, как известно, зло имеет антропологическое и экзистенциальное измерение. В заключении подводится общий итог анализа, где показывается, что, с одной стороны, важно общечеловеческое содержание морали и представлений о добре и зле; с другой – для объективного подхода необходимо нахождение субъекта «по ту сторону добра и зла», как призывал Ницше.
ISSN: ...
DOI: ...